Адыгская свадьба — традиции и последовательность действий на ней

Современная адыгская свадьба — это лишь отголоски традиций, которые были приняты в народе в давние времена. Исполнение обрядов сегодня является частью, разве что, жизни деревень. В крупных современных районах народ предпочитает вариант празднования торжества в банкетных залах по упрощенной схеме. В ранних традициях адыгской свадьбы было принято 2 основных этапа:

• сватовство;
• договор родни между собой и назначение дня торжества.

Каждый этап сопровождался традиционными народными приметами и суевериями, а также дополнениями, придающими адыгскому торжеству уникальности и своей изюминки.

Путешествие за суженной

В день торжества родственники жениха должны были приехать в дом к невесте и провести этап знакомства с ее родней. Сама девушка с подругами должна в это время не выходить из особой комнаты. По мусульманским обычаям, мулла имеет право зарегистрировать брак в доме невесты.

Приезд невесты

В общество невесту выводили под сопровождение песен и народных танцев. Родня девушки оставалась дома, на церемонии с ней присутствовали только ближайшие подруги и узкий круг доверенных лиц. Этап регистрации брака происходит в банкетном зале, куда молодожены приезжают отдельно друг от друга.

Этап вхождения невесты в домашний круг

После этого девушку должны были посвятить в род жениха, принять в семью. Старшая в роду женщина должна осыпать невесту следующими предметами:

• монетами, которые символизируют достаток молодой семьи;
• для изобилия молодых осыпают пшеном;
• сладостями, чтобы привлечь многодетность и сладкую жизнь.

Далее она должна ногой наступить на овечью шкуру, что символизировало вход невесты в род мужчины. Далее ей обмазывают губы топленым маслом и медом для красноречия. После чего наступает этап поздравлений и дарения даров. Современные торжества предусматривают его проведение в банкетных залах.

Этап возвращения жениха

Далее традиции свадьбы подразумевают встречу жениха с песнями и танцами. Он должен себя представить, далее назвать по именам родню до 3 колена. Это нужно для того, чтобы все поняли, что это действительно жених, а не кто-то другой. А подмены женихов в давние времена случались очень часто.

Этап приезда родни невесты на свадебную церемонию

Родня невесты приезжает в банкетный зал или к месту торжества чуть позже, привозя с собой приданое девушки. Однако данный этап — лишь один из шагов к законному браку Ему предшествует ряд традиций и наследия.

Этап сватовства или лъыхъу

Само слово лъыхъу переводится как «поиск», «искать». Если изучить адыгский кодекс, который называется хабзэ, кража невесты для народа неприемлема. Проявлением чести и адыгства считается жест от родни жениха, когда они посылают сватов к родне невесты, узнав о намерении сына. Кстати, честь на адыгском языке переводится как нэмыс. В прежние времена пара знакомилась лично на определенных торжествах, некоторое время общалась и обменивалась типичными подарками. Из-за того, что этикет не позволял прилюдно говорить девушке о своих чувствах, без подарка церемония невозможна. Именно он считался символом взаимной симпатии и чувств.

Даря ответный подарок любимому, девушка говорила о взаимности чувств и перспективности возможного союза. После достижения девушкой того возраста, когда она могла вступать в брак, ей отводили специальную комнату, которая называлась пщащэ унэ в доме родителей. Где она могла принимать сватов и женихов и не отделяться в принципе от социальной жизни. В современном народе данная традиция утратила актуальность, и молодые люди спокойно сами могут ходить к интересным девушкам в дом без особого стеснения.

При обоюдном желании жениться молодой человек должен послать сватов в дом к девушке. Сваты должны быть уважаемыми представителями старшего поколения внутри семьи молодого. Родня девушки должна оказать сватам теплый прием и накрыть, по возможности, богатый стол. Далее ведется этап переговоров с родней невесты и в случае взаимного согласия назначается день торжества. Примечательно, что сами виновники торжества на переговорах не присутствуют.

Этап привоза невесты или нысашэ

Традиционная свадьба в Адыгее начинается с нысашэ. Родня жениха едет домой за девушкой. Причем, ранее поездки совершались на лошадях в повозках, сейчас преимущественно на автомобилях с флагом Адыгеи. Навстречу кортежам допускались дети, которые всячески пытались помешать молодым, постоянно требуя выкупа в виде денег или сладостей.

Родственники молодой невесты тоже не без дела. Они с раннего утра отвечают за приготовление столов и угощений. После прибытия родни жениха их должны рассадить за столы. После произнесения третьего тоста, который называется хъуэхъу, они могут познакомиться с будущей родней. Тем временем, в соседнем помещении идет обряд под названием нэчыхьытх, иначе говоря, мусульманская церемония бракосочетания. Во время процедур невеста должна находиться с подругами в отдельно выделенном помещении без доступа к посторонним.

В более ранние времена невеста, по традиции, должна была сама себе сшить свадебное платье.
У местных девушек не было принято играть свадьбу в платье белого цвета. При этом колорит мог быть любым, но чаще всего дамы выбирали бордовые оттенки.

В современном мире невесты предпочитают приобретать готовые платья или шить их на наказ, если позволяют финансы. В последнее время, однако, несмотря на современность, девушки отдают дань традициям и выбирают национальные белые костюмы для свадьбы, которые носят название адыгэ пщащэ.

После этапа знакомства и взаимных пожеланий дамы со стороны мужчины отправляются к невесте. Родственницы со стороны девушки имеют право потребовать къэтэджыпщэ, то есть выкуп как плату за возможность взять её под руки. Сильные торги в данном случает неуместны.

После договоренностей невесту ведут к ЗАГСу в сопровождении песен в исполнении мужской части гостей. Невесту усаживают в машину, после чего она направляется в ЗАГС чтобы зарегистрировать брак. В современном мире такая процедура проходит в банкетном зале для торжественных церемоний. Родня молодой девушки должны остаться дома и приехать вечером в банкетный зал с приданым.

С девушкой могут поехать только ближайшие подруги. Однако с 2000-х годов традиция упразднилась, и с девушкой могут поехать и представители родственной стороны. Но стоит вспомнить, что в дальние времена родня невесты на торжестве не присутствовала.

Этап нэчыхьытх или регистрация брака

Само понятие «никях» пришло в язык Адыгеи из арабского наречия. В процессе оформления брака присутствуют следующие лица:

• эфэнда или священнослужитель;
• доверенные лица со стороны жениха и невесты или уэчыл;
• свидетели.

У всех присутствующих должна быть шапка на голове во время церемонии и не важно, какой пол у гостя. Священники должны спросить у доверенных лиц, по-прежнему ли новобрачные согласны зарегистрировать брак. После получения подтверждения намерения от молодых, они должны встать друг напротив друга и протянуть руки с правой стороны. Ладони при этом должны соприкоснуться, но не полностью кроме больших пальцев. Они должны полностью упереться друг в друга.

Священники обхватывают большие пальцы молодоженов сверху. После ритуала он должен прочитать особую молитву три раза, каждый раз, в конце задавая вопрос «Женишь?», либо «Отдаешь?». Они должны при согласии ответить «Женил», «Отдал». Далее служитель читает молитву, завершая ее словом «Аминь». После которого, все присутствующие должны молиться, подняв руки к небу, Богу.

Ввод невесты в дом жениха или унэишэ

Данный этап можно без преувеличения назвать самым красивым во всей свадебной церемонии. Несмотря на то, что этот этап считается приходом невесты в дом жениха, его отмечают в зале для банкетов или ресторанах. Сопровождая обрядовой песней невесту, ведут к старшим женщинам со стороны мужа, которые в полукруге ждут новобрачную. Одна должна осыпать девушку пшеном и монетками, которые называются къепхъых, что будет символизировать для молодой семьи достаток, изобилие и здоровое, большое потомство. Потом дары дают собрать детям, присутствующим на свадьбе.

Перед приездом девушки выносят шкуру овцы, которая называется  мэлыфэ, которая расстилается шерстью вверх. Невеста при помощи сопровождающих девушек, наступает сама лично на шкуру. Этот ритуал считается первым шагом в новую семью и род. При этом, необходимо следить, чтобы невеста наступила на шкуру именно правой ногой. В поверьях Адыгеи правая сторона считалась счастливым началом, а левая — злом. Далее, одна из спутниц, должна приподнять невесте фату.

В древние времена самая многодетная из гостей должна была слепить шарик из хлеба и наколоть его на острие особого копья. Которым далее, распорядитель должен был приподнять фату. После чего самая старшая в роде женщина должна обратиться к невесте с пожеланиями на будущее. Далее новоиспеченной девушке должны для красноречия смазать губы при помощи топленого масла и меда. После этого окружающие девушки вытирают ее губы, а окружающие могут подойти и поздравить девушку с началом новой жизни.

Поздравления начинает самая старшая женщина рода мужа, а оканчивается церемония общением со свекровью и свекром. Подходящие должны одарить невесту деньгами или золотом, который называется техьэпщIэ. Такой дар является своеобразным откупом и покупкой права на разговор с девушкой.

Этап возвращения жениха или щауэишыж

В древние времена жених совсем не присутствовал на церемонии. Во время обрядовой свадьбы он отсиживался у знакомых или дальней родни. Потому был принят обряд по возвращению молодого человека в свой дом. Старейшие мужчины рода во главе со старшим, или как его называют тхьэмадэ, должны обратиться к жениху и заключить перемирие. Далее идет процесс ожидания процессии возврата. Сопровождая процессию песней, молодое поколение останавливается неподалеку и прислушивается к словам старших с призывом вернуться домой.

После прибытия юноша должен назвать имена родни вплоть до 3 колена. В ранние периоды представляли родню до 7 колена. Это делается для того, чтобы точно было понятно, он это или подставное лицо, которого нередко в древности посылали вместо жениха. После подтверждения тхамада просит жениха принимать чашу перемирия.

После чего он принимает поднос от старшего поколения и передает его другу, стоящему слева. Тут друзья в шуточной форме должны напасть на жениха и попытаться отобрать у него шапку. Задачей жениха было не дать себя в обиду и сделать так, чтобы шапка осталась на нем и при помощи прикрытия друзей старается покинуть двор торжества.

Этап знакомства родственников друг с другом или благъэзэгъэцIыху

В вечернее время приезжает родня невесты с угощениями и приданным, дыщасэ. Их принимают и усаживают за столы, после чего начинается этап знакомства родни друг с другом.

Стоит отметить, что в ранние времена родня невесты не присутствовала на торжестве, а знакомство семей происходило в отдельный день спустя время после брака.

В современном мире близких родственников обеих сторон отводят в отдельное помещение для знакомства. Во главу стола сажают самого старшего, справа от него сидит старший мужчина со стороны жениха, а слева старший мужчина со стороны молодой девушки. Мужчина со стороны жениха представляет всех родственников по фамилии и имени. Приглашенным гостям приносят гыш, блюдо из баранины, оно состоит из блэгъу или лопатки, а также правой части головы животного, мэлыщхьэ.

Право разделки головы предоставляется самому старшему гостю. Причем, существует строгий порядок деления частей животного между гостями:

• ухо достается щхьэгъырыту или тому, кто следит за столом;
• нижняя часть тому, кто сидит слева;
• половина верхней части — сидящему человеку справа.

Оставшуюся часть головы он оставляет себе. Отдельно стоит сказать про человека, который ухаживает за столом. Его обязанности не сводятся к узкому кругу действий, полномочия куда шире. В первую очередь, это — младший представитель рода. В конце торжества ставят небольшой круглый столик, который называется адыгэ Iэнэ лъакъуищ. Он имеет три ножки и ставится перед воротами двора невесты. Старшие должны тремя сказанными тостами завершить церемонию.

Этап игрища или джэгу

Джэгу-это не отдельный свадебный элемент, который заслуживает внимания. Все свадебные обряды в Адыгее сопровождаются танцами и музыкой, а в промежутке между этими действиями проводится джэгу. Игрища — это тот этап свадьбы, где гостям предоставляется возможность продемонстрировать красоту танцев. Причем, танцы у народа тоже идут по определенным правилам.

Гости свадьбы встают в круг друг напротив друга таким образом, чтобы мужчины были напротив женщин. В руках у распорядителя игр или хьэтиякIуэ находится палочка из фундука, джэгуакIуэ баш. С ее помощью он вводит в круг определенную пару. после этого пара начинает танцы под аплодисменты окружающих. Все действия происходят под живую музыку, которую исполняют приглашенные музыканты. В современной стране на свадьбы приглашают профессиональных джэгуакIуэ и танцоров. Они должны хорошо знать  этикет Адыгеи, а также уметь украшать любое торжество танцами и пением.

Послесвадебный период

На следующие сутки после торжества новобрачные приезжают в дом невесты для общения с родителями.  Это важно, поскольку адыгская свадьба не предусматривала ранее присутствие родни невесты на церемонии. В прежние времена невеста приезжала к семье спустя год. Это время давалось на то, чтобы девушка успела родить первенца, а также адаптироваться к новой семье и обстановке.

Визит должен был показать родителям, что с дочерью все в порядке и она довольна своим положением. А также не забывает о своей семье и родителях. Также раньше актуальнее был визит спустя длительное время из-за того, что села были сильно разбросаны, и ездить часто к родственникам было неудобно. Сейчас такие препятствия себя изжили, а традиции сохранились лишь из-за уважения к предкам и прошлому, которое живет в генах этого удивительного народа.

Свадебный обряд северных осетин

Североосетинская свадьба делится на три этапа, структура и содержание которых типичны для всех локальных традиций:

1. Предсвадебный период — время от первого сватания до свадебного дня — может длиться от одного месяца до полугода и включает выбор невесты, сватание и обручение, которое происходит за неделю до свадьбы.

2. Собственно свадьба в современной практике осетин занимает один, реже два дня, тогда как в прошлом она продолжалась неделю.

3. Послесвадебный период наполнен действиями, направленными на урегулирование отношений двух родов и приобщение молодухи к семье мужа и новому сообществу.

Предсвадебный период. У осетин строго соблюдается традиция экзогамных браков, то есть запрещается бракосочетание внутри определенной общности, в которую входят однофамильцы, члены родственных фамилий æрвадæлтæ, ведущих свое происхождение от одного предка, и родственных фамилий матери. Не приветствуются браки и в тех случаях, когда жених или невеста происходят из рода бабушки.

В недавнем прошлом выбор пары у осетин осуществлялся на основе брачной политики: считалось постыдным женить сына на девушке, чья семья имела более низкий общественный статус. Поэтому алдары (представители высшего сословия у осетин) «женились только на дочерях алдаров или иноплеменных княжнах» [см. Библиографию, № 11, c. 288–298]. Сейчас выбор пары происходит свободно по обоюдному согласию жениха и невесты, вне зависимости от их возраста и общественного положения.

В старые времена жизнь осетинской девушки была довольно замкнутой. Практически единственным местом, где можно было выбрать себе невесту, был хъазт [кажт] — молодежное гулянье, которое устраивали на всех праздниках: «Обычай дозволяет девушкам в это время нарушать свою обычную затворническую жизнь и своим соучастием оживлять общественные увеселения… На хъазт сходится вся молодежь, не связанная еще брачными узами, причем само собою является возможность для всяких наблюдений, делаемых молодыми людьми, с целью выбора себе подруг жизни. Девушка, при всех своих телесных достоинствах, слывущая скромною в своем околодке, мастерицею в рукоделии, да еще с задатками доброй и опытной хозяйки составляет идеал невесты» [см. Библиографию, № 17, с. 2].

В народной традиции на рубеже XIX–ХХ веков брачный возраст девушек составлял 14–16 лет, а мужчин — 17–18 лет, хотя в действительности большинство пар вступало в брак значительно позже. Это было связано с необходимостью уплаты ирæд (калыма), размер которого определялся социальным статусом рода невесты: чем ниже сословие, тем меньше калым. Обычно калым брали утварью, домашними животными и деньгами. Обычай выплаты калыма мог приводить к существенной разнице в возрасте между женихом и невестой.

Необходимость уплаты калыма иногда вела к разорению и без того небогатых семей. Это вызвало к жизни обычай похищения невест. Бедные осетины, «не имея достаточных средств для уплаты калыма, принуждены бывают или навсегда остаться холостыми, что считается у осетин делом весьма позорным, или прибегают к приобретению невесты путем похищения» [см. Библиографию, № 7, с. 378–379]. Умыкание девушки, не являвшееся, однако, массовой формой брака, нередко становилось причиной кровной мести между родами [см. Библиографию, № 13]. Интересно, что в настоящее время умыкание невест очень популярно среди осетинской молодежи, что связано либо с отказом родителей невесты на ее вступление в брак, либо с экономическими причинами.

Раньше у осетин молодой человек, желавший вступить в брак, должен был получить разрешение родителей на женитьбу. После этого он пристраивал комнату к родительскому дому и начинал приглядывать невесту, посещая хъазт в соседних селах. Если парню удавалось найти себе достойную пару, то о своем намерении жениться он давал знать родителям через близкого друга или родственника, который вел с ними переговоры и сообщал молодому человеку об их решении. «В случае несогласия родителей, молодой человек в большинстве случаев подчиняется решению родителей и оставляет мысль о женитьбе; случаи неповиновения весьма редки» [см. Библиографию, № 7, с. 242].

Как в прошлом, так и в наши дни родители парня посылают в дом невесты сватов — минæвæрттæ [минавартта], обычно трех мужчин: «Один из фамилии парня, другой из фамилии матери жениха, а третий не родственник, уважаемый человек — как свидетель» [см. Библиографию, № 4, с. 28]. Сватовство всегда проходило в субботу вечером, когда стемнеет.

Первый раз сваты приходят как гости, и их угощают как гостей, поскольку, согласно осетинской пословице, «гость — от Бога». Затем они сообщают, что пришли по делу [букв. «искать голову»], и начинают переговоры с родителями невесты. В типизированных приговорах сватов выражается желание породниться: «Темыр [отец жениха] хочет породниться с вами, а вы как, хотите? У них неплохая фамилия, парень не без доблестей, среди ровесников не худший, а дом их как чаша с медом» [см. Библиографию, № 3, с. 45]. Отец или брат девушки сразу не давали ответа, а назначали срок следующей встречи. По обычаю сваты должны приходить в дом невесты от трех до пяти раз. Если семья невесты изначально была настроена против жениха, то сватам сообщали, что у них нет девушки на выданье, или обосновывали свое решение «уважительными причинами» [см. Библиографию, № 6, c. 110]. Бывали случаи, когда настойчивые сваты годами убеждали родню девушки выдать ее замуж, и в конце концов их усилия оказывались успешными.

Последнее посещение сватов, когда окончательно договаривались о свадьбе, называется сговором — фидаугæ [фидауга]. Старший гость со стороны жениха оставлял залог — мысайнаг [мышайнаг] — какую-либо ценную вещь (в прошлом — оружие, а в настоящее время деньги). «К брачному залогу обе стороны относились очень серьезно. Отказаться после этого от брака — значило бы нанести тяжкую обиду, которая нередко влекла за собой кровную месть» [см. Библиографию, № 6, c. 111]. Только после этого начиналась совместная трапеза, продолжавшаяся иногда до утра.

В целом описанные выше достаточно архаические традиции сватовства продолжают жить и сейчас. Изменения касаются сокращения количества посещений сватами родственников невесты, а также перемещения сговора, включающего в себя рукопожатие и передачу залога, на день свадьбы. Полностью оказался вышедшим из употребления обычай уплаты калыма.

Как известно из этнографических источников, в ХIХ — начале XX веков период между сговором и свадьбой, называемый куырдуаты бадын [курдуаты бадын] (букв. «сидеть засватанной »), продолжался до года, а иногда и дольше. В прошлом в течение куырдуат жених и его родственники собирали калым, а сторона невесты готовила приданое. Ежедневно в доме просватанной девушки собирались подруги и близкие родственницы, которые помогали ей в приготовлении свадебных даров и одежды.

После сватовства согласно традиционному этикету поведение парня и девушки кардинально менялось. Парень избегал встреч с родителями невесты и старшими мужчинами ее рода. Если он проезжал мимо дома будущих родственников, то должен был слезть с коня и идти пешим до тех пор, пока не минует усадьбу будущей жены. Засватанная девушка не имела права появляться в общественных местах без особой на то причины и без сопровождения братьев, а если их не было, то подруг. Если ей случалось проходить мимо дома жениха, она опускала на лицо платок, чтобы остаться неузнанной.

По старинному обычаю, жених и члены его рода могли навещать дом невесты и ее родню. Посещение женихом дома невесты в предсвадебный период имело ряд особенностей. Он всегда приходил только вместе с друзьями, а чаще родственниками, и в темное время суток, чтобы никто из старших мужчин рода невесты его не видел. Кроме того, жениху категорически запрещалось видеться и общаться со своей избранницей. Во время этих визитов невесту мог видеть только будущий шафер. Если с женихом приезжало 7–10 друзей, то родня невесты готовила им угощение и устраивала хъазт, на который приглашали соседскую молодежь, но жених не имел права принимать участие в плясках.

Обычай посещения женихом дома невесты К.Л. Хетагуров называет сгæрст [шгэршт] («разведка») и приводит следующее его описание: «Сопровождают его обыкновенно несколько сверстников-друзей и кто-нибудь из неблизких родственников; идет он не с пустыми руками, а с бурдюком араки[1], бараном и шестью пшеничными хлебами, три из которых должны быть величиною с жернов осетинской мельницы (3/4 или целый аршин в диаметре). Кроме того, специально предназначены подарки: невесте шелковый грузинский платок и материя на платье, матери ее тоже что-нибудь на платье». После этого жених мог свободно входить в дом тестя, хотя «частые посещения и долгие пребывания там не в правилах хорошего тона» [см. Библиографию, № 16, c. 13].

Вместе с тем есть свидетельства о том, что раньше жених не только навещал дом невесты, но и оставался в нем жить в течение нескольких недель, не имея, однако, права видеть невесту: «Ночевал он обычно в комнате брата или родственника невесты где-нибудь на крыше, под каким-нибудь навесом, а зимой в башне, в хлеву, если другого свободного помещения не имелось в доме» [см. Библиографию, № 13, с. 30]. На протяжении XX века этот обычай трансформировался и стал носить характер краткосрочного посещения женихом дома невесты. Теперь он называется сиахсы цыд [щиахшы сыд] («посещение жениха») и представляет собой приход жениха и его друзей к родителям засватанной девушки в один из предсвадебных дней. При этом, как и в старину, жених обязан преподнести подарки невесте и ее родителям. В ряде ранних этнографических источников упоминается, что жених должен был приобрести для будущей тещи лошадь — фаты бæх (досл. «конь стрелы») [см. Библиографию, № 17, с. 2], чтобы последующая семейная жизнь была удачной. Эти действия способствовали более тесному знакомству будущих родственников.

В настоящее время сиахсы цыдобычно переносится на вечер или ночь свадебного дня. Жених с близкими друзьями приезжает в дом невесты, где к их приезду собирают застолье. После трапезы жених и его друзья с тремя пирогами и ритуальным напитком посещает æвсинтæ [эфщинта] (хозяек) — женщин, готовивших свадебные угощения, и мать невесты. После вручения им «почетных» наполненных бокалов жених дарит матери невесты ценный подарок.

В современной свадьбе сложился обряд, выполняющий функцию обручения, — сусæг цыд [шушаг сыд] («тайное посещение»). Жених приходит в дом невесты вечером в субботу перед свадьбой с конфетами — сиахсы къафеттæ [щиахшы кафетта] («конфеты жениха»), которые раздает молодежи. Считается, что, если девушка положит их под подушку, то во сне может увидеть суженого. После застолья жених вместе с друзьями идет в комнату, где находится невеста в окружении подруг. С тремя пирогами и обрядовым напитком старший из его друзей произносит молитвословие, после чего молодые обмениваются кольцами. Затем начинается всеобщее веселье и устраивается хъазт.

В прежние годы предсвадебные ритуалы завершались приездом за калымом — ирæсджытæ [ирэшджыта] специально приглашенных уважаемых людей и стариков. День назначала родня жениха, оповещая родственников невесты.

О готовности к свадьбе родственники невесты уведомляли родителей жениха, а те в свою очередь извещали своих родственников и соседей. Для этого выбирали специального человека — близкого родственника жениха или соседа, обычно молодого возраста, который на коне объезжал родню, приглашая на предстоящее торжество. Хотя приглашение на свадьбу в обязательном порядке получали все члены родственных семейств, злоупотреблять этим не полагалось. Как правило, из семей ближайших родственников, друзей и соседей на свадьбу шли лишь взрослые мужчины и женщины, а из других семей — только мужчины.

Этикет, связанный с посещением свадебного торжества, остается прежним, то есть близких родственников приглашают целыми семьями, других — выборочно. Число гостей на современном свадебном торжестве достигает 500–1000 человек как со стороны жениха, так и со стороны невесты, что по масштабу соизмеримо с традицией начала ХХ века.

Осетинская свадьба справляется в течение двух дней, проходя параллельно и в достаточной степени изолированно в двух домах: у невесты — чызгæрвыст (букв. «отправление невесты») и у жениха — чындзхаст (букв. «привод невесты»).

Для осетинской свадебной традиции, как в прошлом, так и в настоящем, важное значение имеет детально разработанная система свадебных чинов, имеющих традиционные наименования и наделяемых определенными полномочиями в ритуале.

Рассмотрим более подробно основные функции главных распорядительных чинов:

— къухылхæцæг [кухылхэсэг] (букв. «держащий за руку») — первый шафер со стороны жениха, на свадьбе стоящий справа от невесты и держащий ее под правую руку. Он наделен наибольшими полномочиями. Первый шафер не принимает активного участия в застолье, но от его распорядительности и знания свадебных обычаев зависит ход обряда. Связь къуылхæцæга с женихом и невестой не ограничивается рамками свадьбы. Являясь, как правило, одним из близких друзей или родственников жениха, къухылхæцæг становится, по народным представлениям, названным братом невесты. Ему отводится значительная роль в урегулировании отношений обеих семей. В прошлом, къуылхæцæг был для невесты единственным советчиком и, в случае надобности, заступником в семейных отношениях.

— æмдзуарджын [эмзуарджын] (букв. «имеющий одного святого») — помощник шафера, стоящий слева от невесты и держащий ее под левую руку. Он помогает шаферу и также вступает в отношения символического родства с невестой.

— кæнгæ мад [кэнгэ мад] (букв. «названная мать») входит в состав участников свадебного поезда. Как правило, ею становилась жена первого шафера или одна из родственниц или близких соседей жениха. В ее обязанности входило ознакомление молодой невестки с основами интимной жизни в семье, о чем с матерью, а тем более со свекровью или другими невестками, говорить не позволялось. Этот свадебный чин встречается локально в ряде районов Северной Осетии (Куртатинское и Тагаурское ущелья).

Кроме этих чинов, выполняющих ключевые функции в ритуале, существуют и другие, в названиях которых отражены сферы их полномочий, актуальные в контексте определенных обрядовых ситуаций:

· чызгæрвитджытæ [чыжгэрвитджытэ] (букв. «отправляющие девушку») — общее наименование гостей на свадьбе со стороны невесты;

· чындзхæссæг [чынзхэшшэг] (букв. «уводящие невесту») — общее наименование участников свадебного поезда со стороны жениха; в их состав входило трое-четверо мужчин, в совершенстве владеющих искусством пения и исполнявших все обрядовые песни; в настоящее время это специально приглашенные люди из числа участников фольклорных коллективов;

· чындзæмбал [чынзэмба́л] — родственник невесты, сопровождающий ее в дом жениха;

B]· [/B]хистæр уазæг [хиштэр уажэг] — обозначение старшего гостя из числа участников свадебного поезда;

· нымæттухæг [нымэттухэг] (букв. «заворачивающий войлок») — обозначение человека, забирающего и перевозящего приданое невесты;

· хуындзæуттæ [хунзэ́уттэ] (букв. «посланцы с подарками») — представители рода невесты, перевозящие приданое;

· хызисæг [хыжишэг] (букв. «снимающий фату») — обозначение красноречивого юноши из близкой родни или соседей жениха, снимающего фату с невесты;

· хуындзау [хунзау] (букв. «посланец с подарками») — наименование группы людей из числа участников свадебного поезда; на одну из активных участниц этой группы возлагали обязанность перечислять подарки, присланные со стороны жениха родне невесты и ей самой.

В современной обрядовой практике функции нымæттухæг, который в старину должен был забирать и перевозить приданое невесты в дом жениха, перепоручаются хуындзау, в результате чего перевозка подарков жениха родне невесты и приданого на второй или третий день свадьбы объединяется.

Некоторые из приглашенных на свадьбу гостей также принимают на себя особые обязательства в ходе свадебного обряда, что закрепляется в специальных терминах. Так, группа молодых парней, которым поручается обслуживание гостей во время застолья, называются уырдыглæуджытæ (букв. «вертикально стоящие»). Съестными запасами, приготовленными для свадебной трапезы и хранящимися в специальной кладовой, распоряжается къæбицы хицау («кладовщик»). Женщины, которых приглашают готовить угощение на свадьбу, называются æвсинтæ («хозяйки») и др.

Наиболее пассивными участниками свадьбы являются жених и невеста. Невесте, как и жениху, выделяется специальное место, где она должна стоять в течение свадебного дня; ее поведение отмечено ритуальным молчанием. Все перемещения невесты в обряде осуществляются с разрешения и при непосредственном участии свадебных чинов, таких как къухылхæцæг, æмдзуарджын, кæнгæ мад и чындзæмбал.

Знаток свадебных традиций Булат Гаппоевич Газданов (1936 г. р.) рассказывал, как осуществлялся выбор свадебных чинов: «Раньше приглашали так… Вот я как помню с детства. Старшего приглашали, допустим, на застолье, или старшего… чтоб поехал как старший гость из поезжан. Женщин тоже приглашали. Без приглашения никто не ходил! Женщин приглашали на обряд мыдыкъус, а молодежь ждала приглашения на свадебный хъазт. Соседскую молодежь тоже обязательно приглашали, например, помочь поухаживать за столами, или помочь зарезать бычка, или еще что-то».

В первый день свадьбы в доме жениха при участии къухылхæцæга и æмдзуарджына готовится свадебный поезд. Возглавляет группу поезжан хистæр уазæг, уважаемый человек из числа родственников или соседей, хорошо знающий осетинские обычаи. Он заранее уведомляет тех, кто удостаивается чести войти в состав свадебного поезда. Перед выездом для его участников накрывают стол: они молятся и просят благословения у святого Уастырджи [Уа́штырджи] — покровителя мужчин, путников и воинов, а также у старшин рода, затем отправляются за невестой. Одновременно с этим в доме невесты начинаются приготовления к встрече гостей и свадебному пиру.

Во время движения поезда в недавнем прошлом исполняли специальную свадебную песню — Чындзхæсджыты зарæг [чынзхэшджыты жарэг] (букв. «песня поезжан»). Такого рода песни известны в научной литературе и с другими названиями: Фарн фæцæуы [фарн фэцэ́уы] (букв. «Фарн идет») или Фарны зарæг (букв. «песня о фарне»). Образ фарна (букв. «небесная благодать»; «счастье») имеет ключевое значение в их поэтике. Благопожелания в адрес всех участников свадебного обряда являются характерной чертой данного жанра.

По традиции свадебный поезд приезжал в первой половине дня, что обусловлено необходимостью возвращения поезжан с невестой в дом жениха к вечеру того же дня. В прежние времена, если невеста жила далеко, поезжане могли заночевать в ее доме и лишь на следующий день отправиться в обратный путь. В этом случае переезд невесты в дом будущего мужа приходился на второй свадебный день.

По обычаю встречать свадебный поезд выходят старшие мужчины рода невесты, а кто-либо из молодых родственников несет три ритуальных пирога и пиво, специально сваренное ко дню свадьбы. Старший мужчина со стороны невесты воздает хвалу Уастырджи и высказывает пожелания, чтобы отныне этот дом посещали только уважаемые гости, а свадебное торжество было угодно Богу и его дзуарам (святым). Старший поезжанин хистæр уазæг благодарит представителей рода невесты за прием, желает счастья молодым и благополучия породнившимся фамилиям. После ритуальных диалогов гостей приглашают в дом.

В противовес чинным приветствиям мужчин, совершенно иначе вели себя девушки — подруги невесты. В прежние времена они активно препятствовали входу поезжан в дом — били их по шее. Тогда поезжане доставали кинжалы и держали их у затылка, чтобы избежать ударов девушек. Эти сведения имеются и в этнографической литературе: «Девушки, присутствующие при невесте, большею частою ея подруги, бросаются на шафера и обрывают на нем черкеску или бешмет, вообще верхнюю одежду, как бы в отмщение, что их лишают одной подруги» [см. Библиографию, № 17, с. 24].

Когда участники свадебного поезда входят в дом невесты, их приглашают к трапезе, накрытой отдельно от праздничных столов. В качестве старшего на застолье поезжан присутствует мужчина из рода невесты. За праздничными столами располагаются лишь гости со стороны невесты. В прошлом в свадебном застолье принимали участие только старшие члены рода, по преимуществу мужчины, а для молодежи устраивался хъазт (пляски). Перед началом танцев молодежь обязана спросить разрешения и благословения старших свадебного пира. Те в свою очередь оказывают внимание младшему поколению — передают почетные бокалы участникам хъазта, не имеющим права появления на застолье. Столования и танцевальное гулянье, некогда принципиально разведенные в обряде, в последние два десятилетия пространственно и функционально сближаются. Так, например, молодые люди танцуют в том же помещении, что отведено для застолья, и даже получают право находиться на свадебном пиру, хотя и за отдельными от старших столами. Это ведет к исчезновению некоторых ритуалов и специальных фольклорных жанров, направленных на регулирование обмена между участниками различных линий свадьбы.

В настоящее время за свадебными столами сидят все приглашенные: в доме невесты — ее родственники, друзья и знакомые, а в доме жениха — представители его родни. Совместные столования двух родов в осетинской свадебной традиции отсутствуют.

«После того, как столы уже накрыты, старшим должны поднести берцовую кость от имени жениха, а также ритуальный напиток и обрядовый шашлык из бараньих внутренностей, обернутых во внутренний жир, для вознесения молитвы» [Гарданти, c. 35]. В современной осетинской традиции именно в этот момент принято одаривать родню невесты: в отдельном помещении собираются старшие женщины с невестиной стороны и представители свадебного поезда хуындзау, которые сначала рассказывают о каждом подарке и вручают их, а потом направляются к невесте и одаривают ее. Описания этого ритуала в этнографических источниках начала ХХ века отсутствуют. Вероятно, он является поздней трансформацией обрядового обмена подарками, совершавшегося некогда еще во время сватовства.

Центральным ритуалом в доме невесты было надевание на нее свадебного платья, привезенного поезжанами. Сигналом к нему служило обращение къухылхæцæга и æмдзуарджына, которые с тремя пирогами и ритуальным напитком в руках спрашивали у брата невесты или другого близкого родственника позволения приступить к переодеванию. Одевать невесту должны девушка и молодая женщина, счастливая в семейной жизни, из окружения невесты, имеющие обоих родителей. После обряжения невесты мужчина из ее рода (брат отца или его сын) произносит благопожелания и покрывает ее голову фатой.

Когда невеста полностью готова, къухылхæцæг и æмдзурджын одаривают тех, кто одевал невесту. В прошлом им дарили конфеты, сейчас — деньги, а само одаривание приобрело характер шуточного торга. В заключение этого ритуала шафер произносит тост, благословляя невесту в дорогу, и вместе с одним из своих помощников — æмдзурджын или кæнгæ мад — ведет ее под руки в хадзар [хаза́р] — просторное помещение с подвешенным на цепи рæхыс [рахы́ш] неугасающим очагом, разделявшим жилище на мужскую и женскую половины. Как очаг, так и цепь считались священными предметами в осетинской семье.

Здесь совершался обряд прощания невесты с родным очагом. По свидетельствам Б. Каргиева из Куртатинского общества [2], невеста обходила вокруг очага один раз, после чего целовала надочажную цепь [см. Библиографию, № 10, 72]. По сведениям конца XIX века из Тагаурского общества, невеста в сопровождении шафера трижды обходила очаг, после чего он читал молитву, а она дотрагивалась до цепи [см. Библиографию, № 17, с. 25]. Приведем записанный в экспедиции рассказ об этом обряде Тамары Дзадзаговны Гудиевой (1928 г. р.): «Раньше так было: перед тем как невесту уводили [из родного дома], ее вели в помещение, где висела надочажная цепь, и давали ей до нее дотронуться. И так же уже в новом доме ее приобщали к очагу, чтоб она жила счастливо, с семьей жила в любви и согласии». Локальные варианты обряда различаются числом обходов очага (от одного до трех раз), составом ритуальных действий и их распределением между участниками: например, прикасаться к цепи над очагом мог как шафер (шашкой либо рукой), так и невеста (рукой или губами).

Во время этого обряда исполнялась обрядовая песня алай, отражающая древнейшие верования осетин, связанные с очагом, покровителем которого считается Сафа [Шафа́]. Происхождение слова алай исследователи возводят к осетинскому ала (копоть) или арабскому алау (пламя).  Исполнение Алай зарæг на свадьбе непременно сопровождалось движением по кругу: «Пожилые мужчины и женщины брались под руки и, замкнув круг, в котором у очажной цепи находилась невеста с шафером, танцевали и пели песню с припевом: «Алай, ой алай» [см. Библиографию, № 15, с. 142]. В некоторых селениях песня звучала при вводе невесты в помещение, где находилась надочажная цепь, в других — непосредственно во время обхода, а в ряде случаев — после совершения ритуала [см. Библиографию, № 15, с. 142]. Алай зарæг была приурочена к двум обрядовым ситуациям осетинской свадьбы: прощанию невесты с родным очагом и приобщению ее к очагу в доме мужа, где она также совершала его обход. Известно также, что алай пели во время ввода невесты в дом жениха [см. Библиографию, № 17, с. 28]. Некоторые особенности поэтической организации (космогонический характер образов — уподобление невесты небесным светилам, упоминание святых и героев нартовского эпоса как покровителей девушки, готовой к супружеству, величальные мотивы) выявляют принадлежность алай к песням инициационной линии обряда.

Обряд обхода очажной цепи повсеместно существовал в Осетии еще в 1940–50-х годов и фиксировался в живом бытовании даже в 1970-е годы. [см. Библиографию, № 15, с. 147], но к концу ХХ века был полностью утрачен. Отчасти это можно объяснить сменой типа жилища, где не стало очага, выполнявшего не только прагматические, но и сакральные функции. Однако в экспедиции нам удалось записать сведения о том, что в конце ХХ века обряд мог выполняться в летних кухнях или сараях, где продолжала сохраняться без практического использования родовая святыня — надочажная цепь.

При выводе невесты из помещения с очагом исполнялась адресованная матери невесты песня нанайы зарæг [нана́йы жараг] («песня матери»). Традиционный этикет не позволял матери и дочери выражать свои чувства на людях, эта песня передавала их эмоциональное состояние. Нанайы зарæг включалась в цикл обрядов прощания невесты с родным домом, обозначая начало ее перехода в социальную группу замужних женщин. По сведениям, полученным от народных певцов Ю. Баева и С. Гетоева, песня матери также звучала перед выходом невесты из дома: «Нанайы зарæг поют, когда ее уже к старшим ведут, чтоб они благословили ее перед выходом из дома. Тогда ее поют».

Все поэтические тексты нанайы зарæг имеют сходное содержание. Поезжане в ней обозначаются как персонажи низшей демонологии удхæсджытæ [у́дхэшджытэ] (букв. «забирающие душу»), уносящие душу умершего в день его кончины.  По поверьям осетин, эти существа являются беспощадными и непобедимыми посланниками повелителя подземного мира Барастыра [барáштыра], от которого целиком зависит жизнь челове

застолье в доме невесты (чызгæрвысты фынг). МИА «Южная Осетия сегодня»

На осетинской свадьбе мужчины и женщины по обычаю сидят раздельно, по старшинству, за исключением молодежных столов. Главным столом на свадьбе считается тот, за которым сидят старейшины и почетные гости.

У осетин ритуалы застолья жестко регламентированы и обладают определенными символическими функциями. Это же относится к правилам застольного этикета.

Неслучайно столы накрываются строго по оси запад-восток (ныгуылæн-скæсæн), а старший застолья (фынджы хистæр) садится с западной стороны лицом к востоку: на востоке пробуждается солнце и несет тепло, свет и жизнь всему миру. В эту сторону люди издавна обращаются с молитвой.

Первым делом на стол кладут соль и нож. В Осетии говорят: «Цæхх фынджы сæр у» (Соль — голова застолья). Затем ставят большой поднос с головой и шейной частью (сæр æмæ бæрзæй) жертвенного бычка.

Голова жертвенного животного (сæр) символизирует мудрость старших. Шею располагают слева от головы. Она состоит из пяти позвонков. Шестой и седьмой позвонки от шеи отделяют и на стол не кладут (доли волка и <Уархага> или чабана).

Возле главы застолья (фынджы хистæр) ставят три круглых пирога с сыром (æртæ уæлибæхы), а рядом – деревянную чашу с пивом (бæгæныйы къус). На пироги кладут часть плечевой кости жертвенного животного (базыг), три правых ребра цельным куском (æртæ фæрсчы) и шампур с шашлыком из печени, легких и сердца, завернутых в жировую пленку (æхсæмбал / æхсырфæмбал). Во многих районах Осетии поперек головы и шеи жертвенного животного кладут еще и правую лопатку (уæн).

Осетинская пословица гласит: «Гордость осетинского стола – три пирога» (Ирон фынджы фидауц æртæ чъирийы сты).

Старейшины Осетии полагают, что три пирога (æртæ уæлибæхы) олицетворяют три созданных Всевышним начала всего сущего: Солнце (Хур), Воду (Дон), Землю (Зæхх). Без этих составляющих мироздания нет жизни.

Однако, как уже отмечалось ранее, известные ученые-этнографы, историки и исследователи В. С. Уарзиати и Б. А. Калоев придерживаются иной точки зрения – по их мнению, три пирога (æртæ уæлибæхы) на осетинском столе являются воплощением трех важнейших составляющих жизни: Всевышнего (Хуыцау), Солнца (Хур) и Земли (Зæхх).

За праздничным столом с тремя ритуальными пирогами осетины обращаются ко Всевышнему и светлым силам подобно тому, как другие народы молятся в церквях и мечетях. Поэтому сквернословие, вольное поведение, курение за таким столом считается недопустимым и кощунственным.

Рядом с пирогами выставляют нечетное число напитков и тарелку с поясничной частью жертвенного животного (сины хай). Возле старших стола (фынджы хистæртæ) также ставится тарелка с тремя пустыми стаканами для дальнейшей передачи бокалов (нуазæнтæ). Современные столы, помимо традиционной пищи, изобилуют разнообразными блюдами и напитками.

Главный стол ведет старший застолья (фынджы хистæр), как правило, человек сдержанный, красноречивый и уважаемый. Кроме того, он должен умеренно потреблять спиртное. На осетинских праздниках эта весьма почетная и ответственная обязанность возлагается на уважаемого мужчину из числа соседей или односельчан. От главы застолья (фынджы хистæр) зависит соблюдение осетинских норм и традиций, он следит за порядком и даже настроением гостей. Роль второго старшего (дыккаг хистæр) поручается старшему со стороны гостей (чындзхæсджыты хистæр). Если же гости задерживаются, его место временно занимает уважаемый сосед. Третьим старшим (æртыккаг хистæр) за стол сажают представителя фамилии невесты. Иногда вторым старшим сажают представителя фамилии невесты, а третьим – старшего от гостей. Вероятно, старших меняют местами для того, чтобы избежать аналогии с траурным застольем, где вторым старшим садится мужчина из числа пришедших на похороны (поминки). Это недопустимо. Участники свадебной свиты всегда считались самыми почетными гостями на свадьбе, поэтому их представитель может занимать место только по правую руку от главы стола (дыккаг хистæр).

Молодежные застолья обычно смешанные, но за старших всегда сидят мужчины. За праздничным столом необязательно осушать бокалы после каждого тоста. Каждый пьет в меру своих возможностей, и, чтобы не захмелеть, можно просто пригубить.

Если свадебный кортеж прибывает к назначенному часу, то главное застолье начинается одновременно с застольем гостей (чындзхæсджытæ). Если же свадебная процессия задерживается, основное пиршество может начаться без них.

Все столы обслуживают молодые люди (уырдыглæуджытæ, лæггадгæнджытæ). Они подают на праздничный стол блюда и напитки. Особое внимание юноши уделяют столу старших. Уырдыглæууæг на праздничных мероприятиях всегда стоит с правой стороны от главы стола (фынджы хистæр) и наполняет три бокала старших. Он держит сосуд с напитком в левой руке, а бокал – в правой. В начале застолья старший стола (фынджы хистæр) раздвигает три пирога: верхний — влево, средний — вправо, нижний не трогает.

Шафера (къухылхæцæг, æмдзуарджын) стоят справа от главы застолья (фынджы хистæр), который снимает головной убор и, держа в правой руке чашу с пивом, а в левой — плечевую часть жертвенного животного (базыг), освящает три пирога, громко вознося тост-молитву Всевышнему и всем святым, которым поклоняются осетины:

«Создатель всего сущего, Единый Великий Всевышний! Тебе мы молимся, так удостой нас милостей своих! Всевышний, сегодня породнились две фамилии, так пусть на веки вечные останутся счастливыми родственниками! Сегодня мы радуемся счастью молодых, да будет воля твоя на то, чтобы жили они в счастье и радости!

Уастырджи, ты посланник Бога на земле, да пребудет с нами твое благословение! Уастырджи, эти двое младших встали на свой жизненный путь, так держи их под своим правым крылом и направляй на верный путь! И дома, и в дороге – куда бы они ни направлялись, откуда бы ни возвращались, да будет их возвращение домой радостнее ухода!

Уастырджи Хетага! Народ Осетии отдает себя под твою защиту, так благослови его. В трудный час ты помог Хетагу, так пожелай и нашим младшим не знать горя и трудностей, а помощь твоя пусть приходит к ним каждый день, чтобы жизнь их была красивой и счастливой!

Пресвятая Мать Мария! Благослови молодых, по слову твоему да родится у них красивое, здоровое потомство, пусть их дети являются примером для всей Осетии!

Аларды, слава тебе! Не разворачивайся к нам ликом своим, мы помолимся к твоей спине! Молим тебя: покровительствуй новобрачным, о светлый Аларды!

Тбау-Уацилла, прогоняющий несчастья, оберегай молодых от невзгод и одари их счастьем!

Уастырджи Ныхаса! Дай молодым счастье взаимопонимания!

Три слезы Бога упали на землю, и на этих местах образовались три святилища – Реком, Таранджелоз и Мыкалгабыр, да сподобят же нас они проливать в жизни лишь слезы радости! Дух Рекома, слава тебе, имя твое широко известно, и люди ждут от тебя добра, благослови же их!

Таранджелоз! Всякий молящийся знает тебя, просит твоего благословения. Ты даешь нам знания и силу, так благоволи тому, чтобы знания наших молодых умножались, а намерения укреплялись!

Дух изобилия, Мыкалгабыр, содействуй тому, чтобы две фамилии, которые сегодня породнились, всегда собирались за тремя пирогами, чтобы их труды и урожаи всегда оканчивались пирами!

Хоры Уацилла! Дай нам такого счастья, чтобы осенью наши закрома были полны урожая, чтобы никогда не кончалась мука для трех пирогов!

Фосы Фалвара! Да будет нам такое счастье, чтобы мы всегда приносили тебе в жертву животных из наших отар и чтобы численность поголовья нашего скота росла, а жертвоприношения мы совершали лишь по радостным поводам, будь нам помощником в этом!

Уастырджи Дзылата! Посланник Всевышнего, благослови нас! Наши младшие все время в дороге, так дай нам такого счастья, чтобы те, кто уезжает на соревнования, приезжали домой с победой, а те, кто едет за знаниями, возвращались домой образованными и богатыми. Пусть твоими молитвами все наши путники возвращаются домой целыми и невредимыми и в благодарность оставляют свои пожертвования у твоего святилища. Дай свершиться всему тому доброму, что мы просим, и поправь нас там, где мы ошибаемся. И сохрани многострадальную Осетию от нападения врагов!

Бынатыхицау! Из-под этой крыши уходит любимая дочь, так пусть уход ее не обездолит этот дом, но счастье и изобилие пусть несет она в новую семью!

Пусть живут, как родные братья и сестры, невеста и те, кто сегодня сопроводит ее из родного дома в новый. Дай Бог, чтобы вы гордились своей новой сестрой, были счастливы, чтобы вас ставили в пример всей Осетии. Много молодых людей в Осетии еще пребывают в поисках счастья. Дай Бог, чтобы они звали вас на свои радостные мероприятия! Дай Бог, чтобы сбылись все ваши мечты и ожидания!

Пусть наши молитвы дойдут до всех святых, восседающих на горах и равнинах, да благословят они нас волею Божьей! Пусть наши три пирога будут им угодны, а те, кто их отведает, живут долго и в здравии»!

После своей речи глава застолья (фынджы хистæр) вручает чашу с пивом и плечевую кость жертвенного животного (базыг) старшему шаферу (этим подношением на следующий день он будет угощать своих друзей). Затем молитвы возносят по очереди второй (дыккаг хистæр) и третий старшие (æртыккаг хистæр). В это время второй старший держит в руке три ребра (æртæ фæрсчы), третий — вертел с шашлыком из внутренностей (æхсæмбал). Следует отметить, что, к примеру, в с. Дур-Дур во время главной молитвы все трое старших держат в руках вертела с шашлыком. Речь второго и третьего старших, как правило, короче:

«Всевышний, да будут тебе угодны слова нашего старшего. Благослови молодых, счастью которых мы радуемся сегодня. Золотой Уастырджи, оберегай их и направляй на верный путь. Пусть Мать Мария покровительствует этой семье, чтобы рожденные в ней дети связали две фамилии».

Второй старший (дыккаг хистæр) дает бокал второму шаферу (æмдзуарджын), а третий старший (æртыккаг хистæр) — младшим, сидящим за столом. Къухылхæцæг отпивает глоток и передает чашу младшим — они должны допить напиток до дна, передавая друг другу. Обратно эта чаша старшим не возвращается. Глава (фынджы хистæр) отрывает кусок от верхнего пирога и дает вкусить (ацаходын) шаферу (къухылхæцæг). Все участники застолья по порядку очередности присоединяются к произнесенным тостам.

К пище на столе не притрагиваются, пока глава стола (фынджы хистæр) не произнесет молитву и не освятит три пирога. Только после первого тоста присутствующие приступают к трапезе.

Надо помнить, что чокаются сначала с соседом справа, а затем с сидящим напротив, при этом бокал старшего должен быть чуть выше. Старший стола (фынджы хистæр) чокается сначала со вторым старшим (дыккаг хистæр), затем с третьим старшим (æртыккаг хистæр).

За праздничным столом с тремя ритуальными пирогами осетины обращаются ко Всевышнему и светлым силам подобно тому, как другие народы молятся в церквях и мечетях. Поэтому сквернословие, вольное поведение, курение за таким столом считается недопустимым и кощунственным.

Второй тост-молитву глава застолья (фынджы хистæр) произносит за покровителя мужчин, воинов и путников Уастырджи:

«Уастырджи, слава тебе! Ты посланник Всевышнего, ниспошли нам свои щедроты. Ты покровительствуешь путникам, да будет тебе угодно, чтобы жизненный путь молодоженов был счастливым. Золотой Уастырджи, оберегай молодых и покровительствуй им в выбранном пути. Пусть вам всем покровительствует Уастырджи»!

Третий тост-куывд звучит за молодых (дыууæ кæстæры тыххæй):

«Сегодня мы собрались в этом доме, чтобы порадоваться за молодых, освятить их союз.

Все мы просим Всевышнего, чтобы ниспослал им счастье, да будет ему угодно, чтобы они дружно прошли свой жизненный путь до конца, чтобы жениху не пришлось больше жениться, а невесте – выходить замуж. Да будут они примером для всех. Да будет угодно Всевышнему, чтобы мы стали счастливыми свидетелями их благостной жизни. Пусть последуют их примеру те, кто еще не обрел свое счастье!

После третьего тоста шафера (къухылхæцæг, æмдзуарджын) вместе с сопровождающим подходят с правой стороны к старшим главного стола с тремя бокалами (нуазæнтæ) и тарелкой с мясом. Шафера представляются и со словами благодарности преподносят старшим почетные бокалы. Те, в свою очередь, также вручают им бокалы. После этого шафер (къухылхæцæг) просит у них разрешение облачить невесту в свадебный наряд. Глава стола (фынджы хистæр) произносит:

«Пусть счастье принесет вам ваша сестра! Живите в любви и согласии, как родные. Сегодня у вашей новой сестры второй день рождения, она нашла свое счастье. На вас возложена серьезная ответственность: сопроводить невесту из отчего дома в новую семью. Но сначала согласно обычаю получите разрешение брата или родственника матери невесты на облачение в свадебный наряд. Получив одобрение главы застолья (фынджы хистæр), старший шафер (къухылхæцæг) вместе со своим помощником (æмдзуарджын) отправляется к невесте в сопровождении ее брата с наполненными бокалами в руках».

Последующие тосты за свадебным столом в доме невесты могут разниться в зависимости от ораторских способностей главы застолья (фынджы хистæр), а также от того, в каком селе играют свадьбу. Так, следующий тост-куывд может звучать за родителей молодых (ный-йарджыты цæрæнбоны тыххæй):

«Пусть здравствуют родители молодых! Пусть радуются счастью своих младших! Пусть Всевышнему будет угодно, чтобы навещали друг друга по хорошим поводам. Сегодня эти две семьи пригласили много гостей, чтобы разделить с ними свое счастье. Так пусть каждый из нас радуется за своих младших! Пусть Всевышний даст хозяевам счастье иметь внуков и правнуков. Да будет милость его на то, чтобы в ближайшее время качали хозяева люльку! Пусть радуют их младшие»!

Следующий тост-куывд произносится за семью невесты (бинонты цардамонды тыххæй):

«Пусть Всевышний дарует долголетие всем семьям! Пусть им благоволят покровители жилища, пусть живут счастливо! Дай Бог им такого счастья, чтобы в их жилищах возносились только здравицы! Пусть высшие силы будут к ним благосклонны, чтобы мы становились свидетелями радостных событий, подобных сегодняшнему»!

Обязательно посвящают тост-куывд породнившимся фамилиям (дыууæ мыггаджы тыххæй):

«Двое молодых соединили свои жизни и связали родством две уважаемые фамилии. Да будет угодно Всевышнему, чтобы две эти фамилии жили дружно, чтобы в ладу друг с другом росли их младшие. Породнились с ними и фамилии шаферов и парня, снимающего фату, – они объявили невесту своей сестрой. Пусть же с честью живут они в новом родстве! Дай Бог здоровья и благоденствия их фамилиям»!

Также провозглашают тост-куывд за гостей (уазджыты цардамонды тыххæй):

«Всевышний, дай нашим гостям большого счастья! Пусть этот порог всегда переступают такие благородные гости! Пусть Всевышнему будет угодно, чтобы наши дома всегда были полны гостей. Наши предки всегда воздавали большие почести гостю, и мы сегодня радуемся нашим уважаемым гостям и сделаем все, что в наших силах, чтобы угодить им».

Знаком особого уважения у осетин считается почетный бокал, и я прошу вас принять наши почетные бокалы.

После того как гости выпьют, глава застолья (фынджы хистæр) завершает тост такими словами:

(Будьте счастливы, наши дорогие гости! Пусть Всевышний ода¬рит вас счастьем!).

Затем может прозвучать тост-куывд за шаферов (къухылхæцæг æмæ æмдзуарджыны цардамонды тыххæй):

«Пусть будут счастливы те, кто сегодня сопровождает невесту, кто назвался ее братом, – шафера. Быть шафером во все времена было почетно. Не каждый отважится взять на себя такую ответственность, да и не всех позовут – только самых лучших и уважаемых. Назваться братом легко, но нести эту ношу непросто. Мы сегодня благодарим этих достойных людей, пусть это событие принесет им счастье, а невеста будет самой счастливой в мире. Пусть она зовет своих новых братьев не на помощь, а для того, чтобы они порадовались ее счастью. Чтобы, глядя на счастье молодоженов, те, кто задумал играть свадьбу, приглашали этих молодых людей стать шаферами. Пусть они будут счастливы со своими семьями, а все их прекрасные мечты сбудутся»!

Затем обычно провозглашают тост-куывд за младших (кæстæрты цæрæнбоны тыххæй), перед этим дают им почетные бокалы:

«Из поколения в поколение члены этой семьи молятся святым покровителям, так пусть благоволят и им, и нам. Все праздники в их честь мы справляем ежегодно. Они окружают Всевышнего, и, обращаясь в молитве к нему, мы никогда не забываем и о них. Пусть одаривают нас своими милостями. Пусть святые покровительствуют и невесте. Святые покровители, сегодня мы просим благословения для молодой пары и в их лице для всех наших младших. Пусть рождается много детей в наших семьях! Пусть будет счастлива молодая пара! Пусть обретут счастье молодые, которые еще не успели создать свои семьи! Пусть народы и страны живут в мире и не будет войн, тогда и младшим нашим будет легче жить. Они будут продолжать добрые дела своих предков. Будьте счастливы, наши младшие»!

В некоторых селах вместе с бокалами младшим передают мясо с лопатки жертвенного животного, лежавшей перед старшими. Далее с разрешения главы стола (фынджы хистæр) второй старший (дыккаг хистæр) может провозгласить тост-куывд за соседей (сыхбæсты цардамонды тыххæй):

«Дай Бог здоровья всем соседям! Мы сегодня видим, как соседи от мала до велика хлопо-чут здесь, помогают. Я желаю им, чтобы все односельчане приводили их в пример как добрых соседей и желали пировать с ними на торжествах и свадьбах. Пусть Всевышний пошлет вам благоденствия»!

Не забывают за праздничным столом и о хозяйках (æфсинтæ). Старший главного застолья (фынджы хистæр) отправляет к женщинам троих мужчин, чтобы поблагодарить хозяек за труды. Мужчины берут кусочки отварного мяса и три наполненных бокала. На кухне (къæбиц) они преподносят женщинам (æфсинтæ) бокалы со словами:

«Дорогие наши женщины, пусть Всевышний ниспошлет вам счастья и долголетия! Пусть вам приходится трудиться только на радостных мероприятиях. До ста лет готовьте праздничные пироги. Дай Бог счастья вашим детям, а вам – женского счастья»!

Женщины не пригубляют преподнесенные бокалы. Обычно они возвращают их со словами: «Нуазæн дыууæрдæм у» (Почет и уважение должны быть обоюдными). Мужчины выпивают и покидают кухню. В этом случае деньги в бокалы не кладут.

В это время глава стола (фынджы хистæр) в свою очередь посвящает тост-куывд хозяйкам:

«Пусть Всевышний даст счастья и здоровья хозяйкам, которые приготовили эти вкусные пироги и множество бесподобных блюд. Пусть их искусные руки до ста лет пекут праздничные пироги! Пусть и в их домах происходят подобные радостные события, а соседки всегда с радостью им помогают. Пусть Всевышний пошлет им женское счастье! Пусть исполняются их заветные желания»!

В некоторых селах Осетии к главному столу приглашают отца невесты (чындзы фыд), и от имени всех гостей второй старший застолья (дыккаг хистæр) благодарит его за оказанный прием, желает счастья его семье. В свою очередь хозяин дома с двумя мужчинами преподносит гостям почетные бокалы. Один из мужчин от его имени обращается к старшим:

«Глава семьи благодарит в первую очередь старшего стола, который украсил застолье, а также своих дорогих гостей и односельчан за оказанную ему честь и просит их принять почетные бокалы».

Трое старших принимают преподнесенные бокалы (нуазæнтæ), выпивают, после чего вручают подошедшим мужчинам свои почетные бокалы. Отец невесты коротко благодарит всех за оказанную честь, мужчины выпивают и покидают гостей.

Затем глава застолья (фынджы хистæр) может дать слово третьему старшему (æртыккаг хистæр), который посвящает ему свою речь:

«Дорогие гости! Мы сегодня сидим за праздничным столом и поддерживаем красивые тосты нашего старшего. И теперь я хочу сказать: уважаемый старший, дай Бог тебе всегда сидеть во главе праздничного стола! Все тосты сегодня были произнесены тобой с искренностью, да будут они угодны Всевышнему! Пусть радуют тебя и всех нас своим счастьем наши младшие»!

Глава застолья (фынджы хистæр) встает и благодарит произносившего тост, желает, чтобы все младшие доживали до почтенного возраста. После этого единственный раз за время пиршества второй старший (дыккаг хистæр) выпивает свой бокал первым, потом сам глава стола (фынджы хистæр), а затем все остальные.

Если за свадебным столом сидит уважаемый гость, известный человек, прославивший Осетию или страну, в его честь обязательно провозглашают тост (гаджидау) и преподносят ему почетный бокал (нуазæн). Кроме того, почетный бокал (нуазæн) преподносят человеку, который оказал материальную или иную помощь семье в организации свадьбы.

Далее может прозвучать тост-куывд за друзей (æмгæртты цардамонды тыххæй):

«Пусть будут счастливы наши друзья! Наши предки говорили: «Хороший друг – все равно что брат, подобно Уастырджи, он ока¬жется рядом в нужный момент и подставит плечо». Клятва именем друга всегда была священной. Дай Бог, чтобы друзья никогда не предавали друг друга и помогали нам в хороших начинаниях»!

Следующий тост-куывд обычно провозглашают за тех, кто в пути (бæлццæты цардамонды тыххæй):

«Дай Бог здоровья всем, кто находится в пути. Пусть все путники, покидающие родной очаг, возвращаются домой здоровыми, радостными, довольными. Наша жизнь – дорога. Пусть всех, кто покидает родную Осетию, ждет благополучная дорога: больные пусть возвращаются здоровыми, соревнующиеся – победителями, студенты – с почетными грамотами, торговцы – с прибылью. Пусть все путники идут счастливыми дорогами»!

Далее может прозвучать тост-молитва в честь всех святых Осетии:

«Осетии покровительствует множество святых. Мы всегда обращаемся к ним в молитвах. Пусть благоволят нам и те, которых мы забыли упомянуть. Пусть они благословят молодых и всех тех, кто сейчас радуется их счастью».

За свадебным столом глава (фынджы хистæр) обязательно произносит тост-напутствие в адрес молодежи. Для этого он просит четвертого старшего или ухаживающего (уырдыглæууæг) отрезать правое ухо от головы жертвенного животного. Тот отделяет ухо у основания, слегка надрезает его на три части и посыпает солью.

Старший (фынджы хистæр) встает, держа в правой руке бокал, а в левой — надрезанное ухо, и обращается к молодежи с напутствием:

«Дорогие наши младшие, будьте счастливы! Будьте бдительны! Желаю вам мирного неба над головой! Почитайте старших. Ошибайтесь по совету старших, и тогда вы никогда не совершите ошибок. Так завещали нам предки».

После этих слов старший застолья (фынджы хистæр) кладет надрезанное на три части ухо поверх бокала и передает младшим. Отметим, что глава передает бокал по правой стороне застолья. Один из младших принимает подношение, делит ухо на три части. К нему присоединяются еще двое молодых людей.

Поблагодарив старшего (фынджы хистæр), юноши выпивают и закусывают частями уха.

Стоит отметить, что это единственный случай, когда младшие возвращают главе стола пустой бокал.

Этот ритуал символизирует передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим и служит напоминанием о необходимости послушания.

Затем следует тост-куывд за изобилие (бæркады тыххæй):

«Пусть будет у нас изобилие во всем: в трудах, в делах, в здоровье, в рождении младенцев, в делах наших младших! Пусть молитва наша будет угодна Всевышнему и святым! Да пребудет изобилие в этом доме! Пусть Всевышний покровительствует этому дому, чтобы мы приходили сюда на пиршества».

Предпоследний тост-молитву посвящают покровителю порога (Къæсæры Уастырджийы тыххæй):

«Слава Уастырджи, покровителю порога! Пусть оберегает всех, кто каждый день переступает через пороги! Пусть будет счастливым порог, который покинула невеста, и пусть станет счастливей дом, чей порог она впервые переступит! Пусть пороги наших домов никогда не переступают плохие люди! Пусть от счастья в домах и пороги наши становятся выше!

Финальный тост-молитву провозглашают стоя в честь Фаендагсар Уастырджи:

«Наша жизнь – дорога. Выходя из дома, человек становится путником. Так пусть дороги наши будут длинными, широкими и счастливыми! Пусть Фандагсар Уастырджи будет угодно, чтобы человек, покидающий свой дом, возвращался к родному очагу всегда живым и невредимым! Сегодня молодые отправились вместе в путь, начали совместную жизнь, так пусть их жизненная дорога будет счастливой! Пусть Фандагсар Уастырджи покровительствует и им, и нам! Торжественное традиционное застолье в Осетии проходит почти так же, как и сотни лет назад. В старину праздники часто длились по нескольку дней, тостов было много. Но при этом пиршество никогда не превращалось в безобразную попойку.

По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин»

↑ Наверх

Кража невест, пироги, смерть Wi-Fi. Вы в Северной Осетии, если… | Туризм

Обозреватель «АиФ» отметил 10 пунктов, позволяющих определить: вы оказались именно в этой республике российского Северного Кавказа.

1. К вам все обращаются на «ты». От старика до юноши. Дело в том, что во всех диалектах осетинского языка нет слова «вы», и это правило автоматически переходит к беседам на русском. В магазине подбегает продавец и радостно интересуется: «Уважаемый, тебе что-то подсказать?» Водитель такси любопытствует: «Ты у нас в первый раз?» Говорят, тут борются с тем, что ученик пятого класса может попросить пожилого учителя: «Слушай, отпусти меня, пожалуйста, с урока!» Помогает ли, не знаю. Это Кавказ. Даже начальство называют на «ты», хоть и по имени-отчеству: «Казбек Маирбекович, ты у нас такой молодец!» К исходу первого дня проникаешься местной атмосферой и сам начинаешь говорить всем «ты». Отвыкнуть от этого стиля в Москве будет сложно.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

2. Вас многие именуют «красавчик». По слухам, сие слово стало дико популярным на Кавказе с лёгкой руки чеченского главы Рамзана Кадырова, но истинное его происхождение отследить сложно. «Красавчик» вовсе не отражает восторг по поводу вашей внешности, скорее это оценка различных этапов деятельности. Хорошо водите машину — удостоитесь эпитета «ай, красавчик!». Запросто выпьете залпом рог вина — «красавчик» аналогично. Лучше всех станцуете лезгинку (а после рога вина такое, в общем, не редкость) — ну «красавчик» сто процентов. А уж если расправитесь с солидной порцией шашлыка — «красавчик» однозначно.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

3. Через пару дней вы начинаете разбираться в пирогах. Дело в том, что осетинские пироги — совершенно отдельная песня, даже религия. Об этой разновидности выпечки упоминается в древней мифологии Северного Кавказа — Нартском эпосе, датированном VII веком до нашей эры. На любое праздничное застолье в Осетии подают именно три пирога: как и с цветами в букете, подают чётное или нечётное число. Если осетин просит испечь два пирога, все сразу понимают: у него дома кто-то умер. Перед тем как вкусить мучные изделия, над ними обязательно прочитают молитву. Самые популярные в Осетии пироги — цахараджин (со свекольной ботвой и сыром), фыдджин (с рубленой говядиной), и давонджин (с листьями черемши). Пицца по этой причине в Северной Осетии презираема, несколько пиццерий известных брендов уже закрылись: кому нужна итальянская «лепёшка», если все дружно едят сочные пироги? Кстати, в настоящем пироге должно быть 700 грамм начинки и лишь 300 грамм теста: если последнего чуть больше, хозяйка автоматически считается нерадивой и хором осуждается.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

4. Вы только и делаете, что едите. Помимо собственно пирогов, местная кухня предлагает вам «осетинское фондю», дзыкку, — расплавленный сыр со специями (иногда с добавлением кукурузной муки): варится в кастрюле с полчаса, а затем его подают и намазывают на хлеб. Дзыкку ранее использовали в обрядах плодородия и подносили в дар местному божеству Фалваре. Шашлык в осетинском варианте, как правило, жарится на мангале сочными крупными кусками. Основное мясо на шампурах республики (да и везде на Кавказе) — баранина, но едят и свинину, так как подавляющее большинство осетин — христиане. В Средневековье основными продуктами питания в Осетии были «молочка», хлеб и сыр. Мясо кушали по праздникам, а скот использовали как «валюту»: меняли на дома, земельные участки и так далее. Помимо пирогов, шашлыка, сыра и дзыкки, уважаем также кадур, фасолевый суп с копчёностями. Его принято есть очень холодной зимой.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

5. Вы обнаруживаете, что Северная Осетия насчёт вина — это вовсе не Грузия. Казалось бы, до грузинской границы всего 37 километров, но нет, цинандали и хванчкару здесь не производят. Виноград (в отличие от Южной Осетии) тут никогда серьёзно не возделывали: первые попытки (пусть и успешные) местные фермеры начали только сейчас, и лоза понемногу приживается. Домашнее вино, конечно, есть всюду, но оно делается из привозного винограда, купленного на рынке. Для увеселения народ пьёт араку, местный сорокаградусный напиток, выгнанный из солода и кукурузы: по вкусу — точь-в-точь американский виски-бурбон. Также существует культ осетинского пива. Это нечто вроде нашего кваса, только в хмельном варианте. Правда, стоит вспомнить, что и вне гор Кавказа квас стал безалкогольным напитком только в XIX веке. До этого им так упивались в России на празднествах, что мама не скучай.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

6. Вы осознаёте: по уровню гостеприимства Северная Осетия ещё лучше, чем Грузия. К гостю относятся с уважением и любовью. В республике существует 49 тостов, которые следует произнести на классическом осетинском застолье: за еду, дарованную небесными силами, за ваших родителей, за дружбу, за счастье. Утверждают, что опытные осетины (особенно пожилые) выдерживают набор тостов по три круга. Осетинская свадьба — это в принципе отдельный разговор: кто её переживает, те до старости живут. Обычно гостей приходит от 300 до 1 000 человек и делают два разных застолья: сначала — для родителей и друзей жениха, после — то же самое для окружения невесты. Считается, что любого человека, постучавшегося в твой дом (в том числе просто желающего спросить дорогу), следует накормить. И осетины успешно традиции соблюдают: гостеприимство у них в крови, особенно по отношению к русскому народу.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

7. Вы слегка ощущаете аромат фильма «Кавказская пленница». Для брака молодых людей в республике желательно благословение родителей. Обычно его получают (это скорее формальность, чем строгий закон), но, если семья девушки вдруг воспротивится браку (жених покажется несерьёзным или глупым), даму сажают под «домашний арест», ведь после отказа влюблённый джигит с кунаками может и украсть невесту. В общем-то, похищение невест в Северной Осетии уже по большей части — шоу и сказочный фольклор, хотя иногда такие вещи всё же случаются. После кражи девицы строптивые папа и мама соглашаются на брак с «недостойным женихом», но отношения между семьями становятся напряжёнными. Посему невест крадут редко. Во-первых, сейчас не XIX век. Во-вторых, их охраняют. В-третьих, неохота ссориться с будущей роднёй.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

8. Вы открываете рот, наблюдая потрясающие виды в горах. В Северной Осетии забываешь про Альпы или Пиренеи: горные пейзажи рвут на части, особенно в Национальном парке «Алания», куда можно добраться из Владикавказа за пару часов на машине. Там и потрясающие горные ущелья, и водопады (как общеизвестные «Три сестры»), и каменные сторожевые башни, откуда в Средневековье деревенское ополчение высматривало отряды разбойников. Старинные каменные селения по большей части уже давно покинуты (жизнь в горах сложна), но в некоторых по-прежнему живут люди, хоть там еле-еле ловит телефонная связь и давным-давно помер Wi-Fi. На высоте 3 000 метров можно встретить чабана, который пасёт стадо яков (я не шучу) в тысячу голов, вывезенных с гор Алтая. Вам покажется, что вы не в России, но вы все-таки в ней.

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

9. Вы всюду слышите прекрасный и грамотный русский язык. Во Владикавказе практически все осетины говорят словно уроженцы Москвы или Санкт-Петербурга, даже маленькие дети в сёлах тараторят друг с другом по-русски. Акцент тоже встречается, но в основном у жителей небольших деревень или городков. В ходу много русских имён (Игорь, Сергей, Вячеслав), в разговорах с удовольствием цитируют классическую русскую литературу. Владикавказцы с гордостью покажут вам дом, где в 1920-1921 гг. жил писатель Михаил Булгаков. На стене нарисована классическая компания: Воланд, Коровьев и кот Бегемот.

10. Вы всерьёз задумываетесь: почему же вы не приезжали сюда раньше?! 

Фото: АиФ/ Георгий Зотов

Осетинская свадьба

Свадьба – это всегда самые яркие и запоминающиеся моменты в жизни двух молодых людей. Таинство свадебной церемонии породило огромное количество  традиций и обрядов, которые имеют столько сценариев, сколько людей различных вероисповеданий и национальностей. Так, например, невеста из Нигерии перед свадьбой значительно прибавляет в весе, потому что худую невесту принято возвращать родителям. Английская невеста должна в своей одежде обязательно иметь голубой цвет, жених из Германии носит в карманах зерна пшеницы, а в России жениху  запрещено смотреть на свадебный наряд до свадьбы.

Свадебные традиции пришли к нам из далекого прошлого и многим кажутся обычными ритуалами без всякой смысловой нагрузки. Тем не менее, каждый такой обряд имеет огромное значение, хоть и меняется с течение времени. Оно и понятно, ведь и жизнь не стоит на месте. Осетинская свадьба также имеет свои обряды и обычаи, но они также претерпели ряд изменений и на сегодняшний день она уже не такая, как  была раньше.

Целые столетия формировались свадебные традиции в Осетии. На данный момент брак  можно даже заключать по взаимному согласию двух молодых людей, но совсем недавно получить девушку к себе в жены можно было только после того, как был оплачен калым, или по-осетински ироед. Точно также не разрешалось выходить замуж или жениться на человеке, имеющем другую национальность и религию.

На данный момент многие осетинские семьи более лояльней относятся к этому вопросу. Также давно забыто правило старшинства, исходя из которого, младшим детям нельзя было идти под венец раньше их старших сестер и братьев.  Все это на протяжении многих лет менялось и представлено в том виде, в котором есть.

Но не все обычаи претерпевали изменения, есть и такие, которые осетинский народ чтит уже много лет. Нерушимые многовековые традиции можно наблюдать в этапах проведения свадьбы. Как обычно, осетинская свадьба берет свое начало со сватовства. Самые уважаемые родственники жениха идут в дом невесты, чтобы сделать официальное предложение. Даже если родители невесты согласны на то, чтобы их дочь носила фамилию жениха, при первой встрече этого говорить не принято, это не говорится открыто, а просто дается понять. Это делается потому, что засылают сватов в дом невесты трижды.

После третьего посещения при положительном ответе назначается дата свадьбы, обсуждаются подробности ее проведения, приглашенные гости на свадьбе, а также выбирается человек, который преподнесет жертвенного бычка. При этом на такой встрече обязательно должен быть накрыт стол с тремя пирогами.  Еще один ритуал – это плата за невесту родственниками жениха, так называемое подкрепление договоренности о будущем торжестве.

Раньше время между сватовством и свадьбой длилось очень долго. Это происходило потому, что невесте собирали приданное, а жених уезжал в заработки, чтобы преподнести калым. Именно из-за него и появился обычай красть невесту, чтобы долго не ждать.

Незадолго до свадьбы жених и его лучшие друзья посещают дом невесты, приносят ей платье, а родственникам  сладости. Но главной причиной визита является обручальное кольцо, которое парень дарит своей любимой девушке. Такое посещение обычно носит тайный характер.

Осетинская свадьба имеет отличие еще и в том, что она проходит одновременно в двух домах.

Во время посещения женихом и его свадебной свиты, в которую входят шафер, дружка и названная мать, дома невесты девушке от семьи и родственников ее будущего мужа преподносятся подарки, золото и украшения. После этого с разрешения старших членов семьи ее облачают в свадебное платье, при этом брату отводится роль того человека, который опускает фату. Девушку берут под руки и выводят к свадебному кортежу. После того, как молодожены выйдут из машины, невеста преподносит конфеты, пироги или деньги преграждающим им дорогу мальчикам.

Роспись в ЗАГСе плавно переходит в гулянку в доме жениха. В прошлом  гости почти не сидели за столом и если и употребляли алкоголь, то в небольших количествах, молодожены к спиртным напиткам вообще не притрагивались. Осетинские танцы на свадьбах были главным украшением. Такие танцы, как «Симд» и «Чепена» знал каждый уважающий себя осетин.

Сегодня осетинская свадьба проходит совсем не так, как раньше. Торжество начало ассоциироваться со столом и выпивкой, молодое поколение даже устраивает своеобразные состязания, кто кого перепьет.  В итоге все напиваются до неприличия.

Можно еще долго описывать осетинские обычаи, но главное во всех этих обрядах то, что их передают из поколения в поколение. И осетинская свадьба тому подтверждение.

происхождение, развитие и бытовые привычки

Традиции и обычаи осетинского народа тесно переплетаются с его культурой. Дух свободы и благородных мотивов ярко выражается в праздниках, молитвах и обрядах. Народу очень дороги национальные ценности, среди которых чувство долга перед старшим поколением и перед грядущим.

История и происхождение

От грузинского слова «осети», которое было образовано от статного грузинского народа «оси» либо «овси», возникло название региона — Осетия.

Представители народа являются прямыми потомками сарматского племени аланов.

В грузинских хрониках впервые упоминается народ «овси» в VII веке нашей эры. Связанно это с походами скифов в Переднюю Азию. В средние века произошел процесс образования осетин как отдельного народа. Алания благополучно развивалась до XIV века. Она была отделена и вела политику и экономику, независимую от окружающих кавказских государств и народов.

Свои коррективы в развитии народа внесли татаро-монголы, напавшие на Аланию. Вынужденное отступление в пределы горных ущелий Центрального Кавказа породило множество мелких и крупных племенных объединений.

В 1774 году Осетия вошла в состав Российской империи. В XVIII — XIX веках осетины стали переселяться из горной местности на равнинную. В начале 90-х годов Северо-Осетинская автономная область превращается в Северо-Осетинскую автономную ССР в составе РСФСР. Республика Северная Осетия в 1992 году стала субъектом Российской Федерации. Между тем? народ сохраняет свои осетинские обычаи и традиции.

Правила, связанные с детьми

С появлением ребенка осетины придерживались целой системы воззрений. Во время беременности женщину оберегали и заботились о ней. Недопустимы были:

• тяжелый труд;
• разного рода волнения;
• поднятие тяжестей.

Все семейство относилось к будущей маме с почтением, более того, беременная находилась под защитой старшей женщины, а младшие братья и сестры мужа спешили на помощь.

С наступлением беременности женщину с подарками и люлькой для ребенка возвращали в родное гнездо. Первенца она рожала в доме своих родителей — это продолжалось вплоть до XIX века. Переезжала невестка с чадом к мужу под шумное празднество.

Поздравить с пополнением в семье приходили как родственники и друзья, так и односельчане. Всех угощали и приветствовали. Рождение малыша женского пола встречалось не так пышно.

На мальчика возлагались надежды как на будущего:

• воина;
• защитника;
• работника;
• добытчика.

Но главное, он считался продолжателем рода и фамильной чести.

Осетинские обычаи и традиции для детей очень своеобразны. Когда малышу исполнялось четверо суток, его клали в колыбель. Это превращалось в целую церемонию. Перед тем как его туда уложить, женщина, которая первая его искупала сразу после рождения, купает его и в этот раз. По этому поводу:

• пеклись пироги;
• варилось много пива;
• забивали бычков и баранов;
• готовили разные вкусности.

Что примечательно, праздник считался чисто женским.

Спустя 10 дней родители мальчика устраивали очередной праздник. В этот день давалось имя ребенку. Действо организовывалось в доме родителей. Имя ребенку выбирали следующим образом:

• присутствующие мужчины бросали жребий, для этого применялся альчих;
• первым в жребии участвовал самый старший, затем остальные по принципу старшинства;
• тот, у кого оказался альчих, становился в определенную стойку и оглашал имя младенца.

В начале июля семьи, у которых появились мальчики, отмечали праздник в честь появления будущих защитников и кормильцев.

Воспитание детей

По осетинским обычаям детьми занималась женщина. Роль главной воспитательницы обычно отводилась самой старшей женщине (бабушке или свекрови). В 10-12 лет для мальчиков все кардинально менялось, они переходили в руки мужчин и с этого момента находились на попечении братьев и отца.

Задача осетина — воспитать настоящего и смелого мужчину. С мальчиками проводилось много разных:

• игр;
• соревнований;
• поединков.

Все это закаляло тело и волю подростка. Он становился сильным, ловким и выносливым.

Физическое воспитание включало в себя в обязательном порядке:

• стрельбу в цель;
• метание камней;
• вольную борьбу;
• поднятие тяжестей;
• перетягивание каната;
• бег;
• фехтование на шашках и кинжалах.

Отцы рассказывали сыновьям о подвигах и благородных поступках своих прародителей, прививая будущим мужчинам народные и семейные ценности.

Девочек воспитывали совсем иначе. Отношение к ним было строже. Еще малышками девочек обучали:

• вышивать;
• шить;
• кроить;
• готовить;
• ткать;
• убирать.

Уже в 7 лет девочка могла ухаживать за грудным ребенком. В 10 она способна была наносить воды с речки, выполняла разного рода поручения старших женщин. В 15-16 лет девочка полностью была готова вести хозяйство самостоятельно.

Нравственность нежного создания стояла на первом месте. Для осетинской женщины необходимыми были:

• строгое соблюдение обычаев;
• скромность;
• послушание старшим, в дальнейшем — мужу;
• терпение.

Опуская прекрасные глаза вниз, осетинские девушки не опускают плечи и могут похвастаться гордой осанкой и трудолюбием.

Гостеприимство

Осетинские традиции и обычаи строго соблюдаются из поколения в поколение. По закону, никто и ни при каких обстоятельствах не смеет обидеть гостя. Если такое случалось (что было большой редкостью), все селение собиралось для суда над виновным, выносился приговор, виноватому связывали ноги, руки и сбрасывали со скалы в реку.

Гостя хозяин защищает и скорее он умрет, чем выдаст постучавшего в дом по необходимости. Осетины щедры и оказывают честь переступившему порог их дома. Встречают они гостя с такими словами: «Мой дом — твой дом; я и все мое — твое!»

Если гость остается на ночь, то хозяин обязан заколоть барана, даже если у него на данный момент есть свежее мясо.

Отказать человеку, постучавшему в дом, никто не посмеет. Закон гостеприимства для осетин свят. Ели хозяин принял у себя в доме неизвестного человека, а потом узнал, что он является его кровным врагом, которому нужно отомстить, и в этом случае хозяин радушно угощает пришедшего и обязательно приютит его.

Уважение к женщине

Осетинские традиции и обычаи отличаются глубоким почтением к женщине.

Например, по осетинскому этикету всадник, завидев женщину, должен встать с лошади до того, как поравняется с путницей, и пропустить ее мимо себя, а только затем продолжать свой путь.

Если женщина проходит мимо сидящих мужчин, то все встают в знак приветствия.

При виде старика на ноги поднимается вся сидящая толпа, и тем более при виде старухи все встать обязаны. Какими бы пьяными ни были веселящиеся на празднике мужчины, как бы нагло ни вела себя подвыпившая молодежь, даже при сильной и жестокой ссоре дерущихся появление женщины укротит ворчунов, дебоширов и остановит драку.

Личность женщины считается неприкосновенной:

• за ее трудовые заслуги в семье;
• из-за слабой природы;
• по причине стесненного положения в обществе.

Если слабому полу понадобится какая-либо помощь, то мужчина по-рыцарски будет ей во всем помогать.

Почитание старших и обычаи предков

Согласно традициям осетинского народа, клятва у предков была священной. Кто нарушал клятву, карался жестокой смертью.

В семейном быту осетины проявляют глубокое уважение к пожилым. При появлении старика все встают, даже если старец низшего происхождения.

Младший брат всегда будет слушать старшего. Полковники, офицеры из осетин обязательно встанут и уступят место, если в дом зашел пожилой и простой пастух.

Жилище осетин

Дома осетин называются сакля. Они строились близко друг к другу и так, что одна постройка размещалась над другой. Кровля нижних построек служит двором для верхних. Строились сакли двухъярусными. Нижний этаж использовался для хозяйства и размещения скота. Верхний этаж — для жилья семейства.

Кровля у такого жилища была плоской и служила:

• для сушки зерна;
• в качестве поверхности для молотьбы хлеба;
• для валяния шерсти;
• танцплощадкой во время праздников.

Полы в сакле — земляные. Сама она делилась на несколько помещений. Главное помещение называлось — хдзар. Здесь горел очаг. И сегодня большая часть жизни семьи проходит здесь:

• готовится пища;
• осуществляется совместная трапеза;
• хозяйки штопают и шьют;
• изготавливают хозяйственную утварь.

Гости всегда обращают внимание на очаг. По осетинским обычаям и традициям он располагается в центре хдзара. Над очагом висит железная цепь, которая закреплена на перекладине вместе с котлом, служащим для приготовления еды.

По линии очага хдзар делится на две части. Одна — женская, вторая — мужская. На мужской половине мебели больше. Ни женщины, ни мужчины не имеют права заходить на чужую сторону. Собирались в основном у очага, чтобы пообщаться и погреться, или за круглым столом на трех ножках.

Цепь над очагом

Одним прикосновением к ней освящались все события семьи. Святотатством считалось прикасаться к цепи без причины. Дети за это строго наказывались. Только старшему в доме разрешено было касаться этого атрибута. Обычно такое случалось при обхождении очажного огня во время свадьбы или при наставлении в путь. По осетинским традициям и обычаям, любой, кто приблизился к цепи и коснулся ее, становился близким семье, даже если это заклятый враг.

Новобрачные не могли спать в доме, где висела такая цепь, также запрещалась любая ругань или ссора.

Эта цепь — святыня, самое жестокое оскорбление — это оскорбление этого атрибута. Выбросить ее из дома считается смертельной обидой для хозяина.

Побратимство и дружба

В осетинских обычаях и традициях высоко чтится побратимство. Этот обряд мог быть разным:

• обмен оружием;
• питье из одной чаши с добавлением крови заключающих союз;
• клятва в священных местах.

Иногда такие узы ценились выше родственных. Побратимы всегда приходили на помощь друг к другу как материально, так и морально.

Зиу

Трудолюбивые осетины в прошлом следовали этому обычаю, который включал в себя помощь:

• вдовам;
• сиротам;
• больным;
• старым.

Не обращая внимания на родство и интересы личного характера, осетин помогал любому, кто действительно нуждался в поддержке. Во время зиу молодежь помогала косить траву для скота, женщины снимали хлеб со скудной нивы нуждающихся.

Помощь приходила в разном виде:

• пироги;
• зерно;
• труд;
• стройматериалы;
• дрова.

Взаимопомощь у этих людей всегда была на первом месте. Осетинские народные традиции подчеркивают высокую оценку моральных качеств человека.

Ног аз — Новый год

Подготовка начинается задолго до самого праздника. Выбираются подарки близким и друзьям. На стол ставят много напитков — от морсов и компотов до более крепких, а также большое количество национальных блюд. Обязательно на столе три пирога, символизирующие солнце, воду и землю. Дети украшают елку и бегают вокруг нее.

Как и во всем мире, представители этого свободолюбивого народа отмечают 1 января по осетинским обычаям Новый год. Как праздновали раньше, так в общем празднуют и сейчас — в кругу семьи. Приглашают друзей и соседей, чтобы было веселей.

Старший стол молится о том, чтобы все плохое осталось в старом году, а все хорошее перешло в Новый год.

В полночь старший вновь молится и просит благословения в Новый год, затем поручает семью и рядом сидящих воле Всевышнего и его святым. Праздник длится до утра с танцами, тостами и весельем.

Широта души кавказского народа поражает и вдохновляет. Ведь не зря классики воспевали этих людей в своих произведениях. Многие могли бы поучиться обычаям осетинского народа. Кратко о них повествовать сложно, ведь они такие красивые и благородные.

свадебных обычаев со всего мира

Свадьба
Таможня всего мира

Свадьба
традиции и обычаи различаются от страны к стране, но
каждый особенный и празднует брачные узы
молодожены.